Cosmogonías griegas y orientales

Walter Burkert, en el texto “Cosmogonías griegas y orientales: temas comunes y elecciones en contraste”, escribe acerca de la semejanza o influencia de pensamiento con respecto a las antiguas civilizaciones y cómo esto se refleja en su escritura, cosmogonía y filosofía. Los griegos, según Aristóteles —para escribir acerca de su cosmovisión y escribir su filosofía— en Sobre la filosofía, menciona Burkert, tomaron en consideración  a los egipcios, los caldeos, los iranios, los gurús indios, y también a los hebreos.

Los griegos no partieron de la nada —menciona Burkert— adquirieron conocimiento matemático y astronómico de la ciencia babilonia; y desde esa rama científica nace su visión mitológica: mito cosmogónico e historias de creación. La tradición[1] literaria y cultural está presente y se acumula desde el inicio de la memoria, más aún con la escritura; así poder desligarse de lo que se ha dicho antes en un contexto cercano es sumamente difícil, por no decir imposible. Bajo esta perspectiva se dice en el texto que los manuales astronómico-geográficos como los genealógicos son modernizaciones de los poemas de Hesíodo.

Inclusive al pensar en la cosmogonía de América Central vemos la influencia de los griegos y por tal de oriente. En el capítulo primero de la primera parte del Popol Vuh se habla de la creación de la tierra y de quién reinará sobre ella: el hombre. Sin embargo, el hombre sólo nace en el pensamiento y planeamiento de la obra de los dioses; su creación física será posterior. Junto con él, llegará el amanecer, la luz, la claridad. Hubo algunos intentos creativos que fracasaron[2]: los animales, los muñecos de madera que, como menciona en el libro, “fueron los primeros hombres que en gran número existieron sobre la faz de la tierra”. Existe otra semejanza que puedo citar: el origen del cosmos. El Popol Vuh comienza describiendo la quietud, la no movilidad, lo vacío: “Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo”; que tiene relación tanto con Hesíodo como con el Génesis, con la propuesta de Anaxágoras, con mitos babilonios.

Burkert habla también de la concepción de las estrellas desde el punto mitológico y filosófico. Anaxímenes sitía las estrellas a una distancia mayor del sol como dibujos; En un texto Asirio Enil trazó o dibujó las constelaciones sobre el cielo de jaspe; otro texto acadio dice que los dioses trazaron las estrellas a su semejanza; y finalmente Platón que dice: las constelaciones son imágenes divinas, como simulacros, construidos por los dioses mismos.

Todo el pensamiento occidental parece generarse desde un mismo punto: babilonia. Qué posible es que los hombres separados por miles de hectáreas, mares, océanos, puedan generar —sin percibir las mismas sensaciones, sin ver los mismos atardeceres, sin ver las mismas estrellas, etc.— pensamiento similar. Más probable es la propuesta de la tradición; sin embargo, así como un erudito puede encontrar sentidos (que no existen) en una pintura u obra cualquiera, así como un lector puede ubicar símbolos y relacionar entre y en la obra misma; quién niega que el estudioso busque conexiones entre pensamientos y concepciones diferentes.

 


[1] La tradición ahonda y nutre nuestra visión del mundo, genera progreso y dinamismo. Sin embargo, parece ser, que siempre se retorna a un mismo lugar como propone Nietzsche. Ya había dicho Parménides el ser es, el no-ser no es; así captó —menciona Burkert— un principio que domina, hasta hoy, nuestra visión del mundo físico, el principio de la dualidad de masa y energía, como se lo expresa hoy en día.

[2] Este mito se puede relacionar con el mito de las edades de Hesíodo.

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3 comentarios en “Cosmogonías griegas y orientales

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